13ኛ ትምህርት

ጸጋ፣ ፍቅርና ኅብረት

ሰንበት ከሰዓት በኋላ

ለዚህ ሳምንት እነዚህን ክፍሎች አንብቡ፦ 2ኛ ቆሮ. 8:9፤ ሮሜ 16:20፤ 1ኛ ዮሐንስ 4:8–11፤ 2ኛ ቆሮ. 13:11፤ ፊልጵስዩስ 2:1, 2፤ ገላትያ 4:4–6።

የመታሰቢያ ጥቅስ፡ «የጌታ የየሱስ ክርስቶስ ጸጋ የእግዚአብሔርም ፍቅር የመንፈስ ቅዱስም ኅብረት ከሁላችሁ ጋር ይሁን» (2ኛ ቆሮንቶስ 13:14)።

ጳውሎስ በደብዳቤዎቹ ውስጥ የተነሱትን መሠረታዊ ጉዳዮች በድጋሚ በማጉላት 2ኛ ቆሮንቶስን ይዘጋል። ይህንንም በአምስት ትእዛዛዊ ቃላት ያከናውናል (2ኛ ቆሮ. 13:11)።

የመጀመሪያው ትእዛዝ “ደስ ይበላችሁ” የሚለው ሲሆን፣ በደብዳቤው ውስጥ ቀደም ብለው የተጠቀሱትን ክፍሎች ያስታውሰናል።

ሁለተኛው ትእዛዝ “ፍጹማን ሁኑ” (katartizō) የሚለው ሲሆን፣ ትርጉሙም “ለተሟላ ተሃድሶ (መመለስ) ጣሩ” ማለት ነው።

ሦስተኛው “ተመካከሩ (እርስ በርሳችሁ ተጽናኑ)” የሚለው ሲሆን፣ በ2ኛ ቆሮንቶስ 1:3–7 ላይ የተጠቀሰውን ሐሳብ ይቀጥላል። ጳውሎስ ሁለተኛ ደብዳቤውን የሚጀምረውም የሚጨርሰውም በማበረታታት ነው። እኛ ከእግዚአብሔር መጽናናትን የምንቀበለው ሌሎችን እናጽናና ዘንድ ነው (2ኛ ቆሮ. 1:4, 6)።

አራተኛውና አምስተኛው ትእዛዛት “በአንድ ልብ ሁኑ፣ በሰላምም ኑሩ” የሚሉት ሲሆን፣ ለአንድነት የቀረበ ጥሪ ነው። ይህ የደስታ፣ የተሃድሶ፣ የመጽናናት፣ የአንድነትና የሰላም ድባብ “የፍቅርና የሰላም አምላክ” (2ኛ ቆሮ. 13:11) አብሮን እንዲሆን ቅድመ ሁኔታ ነው። ይህም በሰው ልብ ውስጥ የሚሠራው የሥላሴ ሥራ ውጤት ነው (2ኛ ቆሮ. 13:14)።

ጸጋ፣ ፍቅርና ኅብረት የሥላሴ አምላክ ለእኛ ያከናወነው ሥራ ውጤቶች ናቸው። እነዚህ ሦስት ክርስቲያናዊ ባሕርያት በእግዚአብሔር መገኘት የሚታወቅ ድባብን ይፈጥራሉ። *ለመስከረም 16 (September 26) ሰንበት ለመዘጋጀት የዚህን ሳምንት ትምህርት አጥኑ።

የየሱስ ጸጋ

በ2ኛ ቆሮንቶስ መጀመሪያ ላይ እንዳየነው ሁሉ በመዝጊያውም ላይ ስለ የሱስ ጸጋ መጠቀሱ የሚያነቃቃ ነው (2ኛ ቆሮ. 1:2፤ 13:14)። ጳውሎስ ይህን ደብዳቤ የሚጀምረውም የሚጨርሰውም ስለ እርሱ ጸጋ በመጥቀስ ነው። በዚህ የጥናት ዘመን መጀመሪያ ላይ እንዳየነው፣ እርሱ ስለ የሱስ ማሰብና መናገር ማቆም አይችልም ነበር።

“የጌታችንን የየሱስ ክርስቶስን ጸጋ አውቃችኋልና፤ እናንተ በእርሱ ድህነት ባለ ጠጎች ትሆኑ ዘንድ፣ እርሱ ባለ ጠጋ ሲሆን ስለ እናንተ ድሃ ሆነ” (2ኛ ቆሮ. 8:9)።

የየሱስ ጸጋ ምንኛ የሚያስደንቅና ሊቋቋሙት የማይቻል ነው! እኛ “ባለጠጎች” እንድንሆን፣ ማለትም በሰማይ ከእርሱ ጋር የመሆን ዕድል እንዲኖረን፣ እርሱ በሰማይ የነበረውን የዘላለም ባለጠግነት ትቶ ድሃ ሆነ። በጥንቷ ገሊላ አቧራማ መንገዶች ላይ ተመላለሰ። “እስከ ሞት ድረስ፣ እርሱም የመስቀል ሞት እንኳ፣ የታዘዘ ሆኖ ራሱን አዋረደ” (ፊል. 2:8)። የኃጢአት፣ የሞትና የመከራ ዓለምን ብቻ ለምናውቅ ለእኛ፣ የሱስ የሰማይን አደባባዮች ትቶ ወደዚህ መጥቶ ሕይወቱን ስለ እኛ አሳልፎ መስጠቱ ምን ማለት እንደሆነ መረዳት ይከብደናል። ሮሜ 16:20፣ ገላትያ 6:18፣ ፊልጵስዩስ 4:23 እና 1ኛ ተሰሎንቄ 5:28ን አንብቡ። በእነዚህ ክፍሎች ውስጥ ምን ዓይነት አስፈላጊ ትምህርት ታያላችሁ?

ጳውሎስ በደብዳቤዎቹ ውስጥ ስለ የሱስ ጸጋ በተደጋጋሚ ይጠቅሳል። ለምሳሌ፦ “በአንዱ ሰው በየሱስ ክርስቶስ ጸጋ የሆነው ነጻ ስጦታ ለብዙዎች በዛ” (ሮሜ 5:15)። ይህን የጸጋ ብዛት የሚቀበሉ “በየሱስ ክርስቶስ በኩል በሕይወት ይነግሣሉ” (ሮሜ 5:17)። በ2ኛ ቆሮንቶስ እንደታየው ሁሉ፣ ጳውሎስ ሌሎች ደብዳቤዎቹንም የሚጀምረውና የሚጨርሰው የየሱስን ጸጋ በመጥቀስ ነው (ሮሜ 1:7፣ 16:20፤ 1ኛ ቆሮ. 1:3፣ 16:23፤ ገላ. 1:3፣ 6:18፤ ፊል. 1:2፣ 4:23)። ይህ ርዕስ ሐሳቡን ይዞት ስለነበር የቆሮንቶስ ሰዎችንም አእምሮ እንዲሞላው ፈልጎ ነበር።

ይህ ለሁሉም አብያተ ክርስቲያናት የነበረው ምኞት ነው። ለኤፌሶን ሰዎች ያለውን ተመልከቱ፦ “ጌታችንን የሱስ ክርስቶስን በማይጠፋ ፍቅር ለሚወዱ ሁሉ ጸጋ ይሁን” (ኤፌ. 6:24)። ታዲያ እኛ የሱስን ከዚህ ባነሰ ፍቅር እንድንወደው ይመኛልን? በፍጹም። የየሱስ ጸጋ “ለብዙዎች እንዲተርፍ” (2ኛ ቆሮ. 4:15) እና ለእርሱ እንደበቃው ሁሉ ለሰዎችም እንዲበቃቸው ምኞቱ ነበር (2ኛ ቆሮ. 12:9)። ለእናንተ ስለተደረገው የእግዚአብሔር ጸጋ እንዲህ በማለት አስቡ፦ ለተናገራችሁትና ላደረጋችሁት ነገር የሚገባችሁ ምንድን ነው? ይሁን እንጂ የእግዚአብሔር ጸጋ በዚያ ፋንታ ምን ይሰጣችኋል?

የእግዚአብሔር ፍቅር

“የጌታ የየሱስ ክርስቶስ ጸጋ የእግዚአብሔርም ፍቅር የመንፈስ ቅዱስም ኅብረት ከሁላችሁ ጋር ይሁን። አሜን” (2ኛ ቆሮ. 13:14)። ጳውሎስ ሁለተኛ ደብዳቤውን በዚህ ጥቅስ ይጨርሳል። ሦስቱን የሥላሴ አካላት በዚህ ቅደም ተከተል—ወልድ፣ አብ እና መንፈስ ቅዱስ—እንደጠቀሳቸው ልብ ይበሉ። እግዚአብሔር ምን እንደሚመስልና ለእኛ ምን እንዳደረገልን በተሻለ መረዳት የምንችለው በሦስቱም ሥራ አማካኝነት ነው። ዮሐንስ 3:16, 17፤ ሮሜ 8:37–39 እና 1ኛ ዮሐንስ 4:8–11ን አንብቡ። እነዚህ ክፍሎች ስለ እግዚአብሔር ፍቅር ምን ይነግሩናል?

1ኛ ዮሐንስ 4:8 “እግዚአብሔር ፍቅር ነው” ይላል። ፍቅር የእግዚአብሔር መሠረታዊ ባሕርይ ነው። ዮሐንስ እግዚአብሔር አንድያ ልጁን ስለ እኛ እንዲሞት በመስጠቱ ፍቅርን ማወቅ እንደምንችል ያጎላል (ዮሐ. 3:16)። እግዚአብሔር የሱስን የላከው ለማዳን (ለማዳን ተልዕኮ) ነው (ዮሐ. 3:17)፤ ይህም የመዳን እቅድ አካል ነበር (የሐዋ. 3:20, 21፤ 1ኛ ዮሐ. 4:10, 14)። የሱስ በወንጌላት ውስጥ አብን እንደላከው አድርጎ በተደጋጋሚ ጠቅሶታል (ማቴ. 10:40፤ ማር. 9:37)።

በአንድ አስደናቂ አገላለጽ ጳውሎስ እንዲህ ይላል፦ “ገና ኃጢአተኞች ሳለን ክርስቶስ ስለ እኛ ሞቶአልና እግዚአብሔር ለእኛ ያለውን የራሱን ፍቅር በዚህ ያሳያል” (ሮሜ 5:8)። ስለ እግዚአብሔር ፍቅር በባልና በሚስት፣ በወላጆችና በልጆች መካከል ባለ ጣፋጭ ግንኙነት፣ በእውነተኛ ጓደኝነትና በመሳሰሉት ውስጥ ፍንጭ እናገኛለን። እንዲሁም በተፈጥሮ ውስጥ የእግዚአብሔርን ፍቅር ማየት እንችላለን። በዚህ ረገድ ኤለን ጂ ኋይት እንዲህ ትላለች፦ “እግዚአብሔር ፍቅር ነው” የሚለው ቃል በሚፈነዳው እያንዳንዱ ቡቃያ፣ በሚበቅለው እያንዳንዱ ሣር ላይ ተጽፏል። ድምፃቸውን አውጥተው በሚዘምሩ ውብ አእዋፍ፣ አየሩን መዓዛ በሚያልብሱ ፍጹም አበባዎች፣ ጥቅጥቅ ባለ አረንጓዴ ቅጠላቸው ምድሪቱን በሚሸፍኑ የጫካ ዛፎች—ሁሉም ለአምላካችን ርኅሩኅና አባታዊ እንክብካቤ እንዲሁም ልጆቹን ደስተኛ ለማድረግ ላለው ፍላጎት ምስክር ናቸው።” — ወደ ክርስቶስ የሚመራ መንገድ፣ ገጽ 10።

ሆኖም፣ እግዚአብሔር የሱስን ለኃጢአታችን መሥዋዕት አድርጎ ከመስጠቱ በላይ ምንም የሚያሳምን ነገር የለም። እግዚአብሔር የሱስን ሕይወቱን አሳልፎ እንዲሰጥ እስኪልክ ድረስ እንደወደደን ስንረዳ፣ ምላሻችን “ስለ ወንድሞቻችን ነፍሳችንን አሳልፈን ልንሰጥ” መፈለግ ይሆናል (1ኛ ዮሐ. 3:16)።

ጳውሎስ የቆሮንቶስ ሰዎች በአንድነት እንዲኖሩ ይፈልግ ነበር። ነገር ግን ያለ ፍቅር አንድነት የለም። ለዚህም ነው “ፍቅር ያንጻል” (1ኛ ቆሮ. 8:1) ብሎ ያስተማራቸው፤ ያለ ፍቅርም ሁሉ ነገር ከንቱና ባዶ እንደሆነ የገለጸው (1ኛ ቆሮ. 13:1–3)። ስለዚህ የምናደርገው ሁሉ ከእግዚአብሔር ፍቅር በሚቀዳ ፍቅር ሊከናወን ይገባል (1ኛ ቆሮ. 16:14)። የሱስ ራሱ ሙሉ በሙሉና ለዘላለም አምላክ ባይሆን ኖሮ በወንጌል ውስጥ ምን እናጣ ነበር?

የፍቅር አምላክ

በጥንቱ አረማዊ ዓለም፣ አማልክት ሰዎችን ይወዳሉ ተብሎ አይታመንም ነበር። ይልቁንም አማልክቱ ጨካኝና ተቆጪ ተደርገው ስለሚታሰቡ በልመናና በመሥዋዕት መለስለስ (መታረቅ) ነበረባቸው። በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ የምናየው የፍቅር አምላክ ጽንሰ- ሐሳብ አዲስ ነገር ነበር። ጳውሎስ አምላካችንን “የፍቅርና የሰላም አምላክ” (2ኛ ቆሮ. 13:11) በማለት ይገልጸዋል። 2ኛ ቆሮንቶስ 13:11ን አንብቡ። እዚህ ከተጠቀሰው ሐሳብ እንዴት ተስፋ ማግኘት ትችላላችሁ? ይህ ጥቅስ የሚያስተምረውን በተሻለ ሁኔታ እንዴት መለማመድ ትችላላችሁ?

“የፍቅርና የሰላም አምላክ” የሚለው ሐረግ በሁለት መንገድ ሊተረጎም ይችላል። በአንድ በኩል፣ እግዚአብሔር የፍቅርና የሰላም ምንጭ እንደሆነ ይታያል። በሌላ በኩል ደግሞ፣ እግዚአብሔር በፍቅርና በሰላም እንደሚታወቅ ይገልጻል። ሆኖም በሁለቱ መካከል መምረጥ አስፈላጊ አይደለም፤ ምክንያቱም ፍቅርና ሰላም የእግዚአብሔር ባሕርያት በመሆናቸው እርሱ ፍቅርንና ሰላምን ይሰጠናል።

በሌሎች ቦታዎች ጳውሎስ እግዚአብሔርን “የትዕግሥትና የመጽናናት አምላክ” (ሮሜ 15:5)፤ “የተስፋ አምላክ” (ሮሜ 15:13)፤ “የሰላም አምላክ” (ሮሜ 15:33፤ 16:20፤ 1ኛ ቆሮ. 14:33፤ ፊል. 4:9፤ 1ኛ ተሰ. 5:23)፤ “የምሕረት አባት” (2ኛ ቆሮ. 1:3) እና “የመጽናናት ሁሉ አምላክ” (2ኛ ቆሮ. 1:3) በማለት ይጠራዋል። እግዚአብሔር የእነዚህ በረከቶች ሁሉ ምንጭ ነው። እነዚህን ሁሉ በማይለወጥ ፍቅሩ ይሰጠናል።

ምንም እንኳን “የሰላም አምላክ” የሚለው ሐረግ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ የተለመደ ቢሆንም፣ “የፍቅር አምላክ” የሚለው አገላለጽ ግን እዚህ ጋ ብቻ ነው የሚገኘው (2ኛ ቆሮ. 13:11)፤ ስለዚህም ጥልቅ ማሰላሰል ይገባዋል።

ብዙ ተርጓሚዎች እንደተመለከቱት፣ ጳውሎስ በ2ኛ ቆሮንቶስ 13:14 ላይ ካለው የሥላሴ ምርቃት ጥቂት ቁጥሮች ቀደም ብሎ ስለ “ፍቅር አምላክ” መጥቀሱ፣ እግዚአብሔርን እንደ ሦስት አካላት እንደሚያስብ ይጠቁማል። እኛ በአንድ አምላክ እናምናለን፤ ይኸውም በፍቅር ግንኙነት ውስጥ ለዘላለም በሚኖሩ የሦስት አካላት አንድነት። ይህ ሥሉስ አምላክ ይወደናል፤ በመካከላቸው ያለውን ፍቅር በሚያንጸባርቅ መልኩ እርስ በርሳችን እንድንዋደድም ይጠራናል።

የመንፈስ ቅዱስ ኅብረት

የየሱስ ጸጋ ለእኛ ያለውን የእግዚአብሔርን ፍቅር መግለጥ ብቻ ሳይሆን፣ የዚያ ፍቅር ውጤት የሆነውን የመንፈስ ቅዱስን ኅብረትም ያመጣል። በተመሳሳይ ጊዜ ኅብረት ምንጩ የእግዚአብሔር ፍቅር ነው። ምክንያቱም ያለ ፍቅር ኅብረት የለም። ጳውሎስ እንዲህ ይላል፦ “በክርስቶስ የምታገኙት ማበረታቻ ካለ፣ ከፍቅሩ የምታገኙት መጽናናት ካለ፣ ከመንፈስ ጋር የምታደርጉት ኅብረት ካለ፣ ርኅራኄና ደግነት ካለ፣ በአንድ ሐሳብ በመስማማት፣ በአንድ ፍቅር በመተሳሰርና ከልብ በመተባበር ደስታዬን ፈጽሙልኝ” (ፊል. 2:1, 2)።

አንዳንድ ሰዎች መንፈስ ቅዱስ ኃይል ወይም ተፅዕኖ ብቻ ነው ይላሉ፤ ነገር ግን ይህ እውነት ሊሆን አይችልም። ደግሞስ ጳውሎስ ለምን ሁለት አካላትን—አብንና ወልድን— ከተራ “ኃይል” ጋር በሥላሴ ቀመር ውስጥ ይጠቅሳል? ይህ ትርጉም አይኖረውም። አብና ወልድ አካላዊ ግንኙነት እንዳላቸው ሁሉ (2ኛ ቆሮ. 1:3፤ 11:31)፣ መንፈስ ቅዱስ ከሰዎች ጋር ያለው ግንኙነት እርሱም አካል (Person) መሆኑን ወደ መረዳት ይመራናል (ሮሜ 8:15, 16፤ ዮሐ. 14:16, 17, 26፤ 15:26 ይመልከቱ)።

“የመንፈስ ኅብረት” የሚለውን ሐረግ (ፊል. 2:1) በሁለት መንገድ መረዳት ይቻላል። በመንፈስ ቅዱስ አማካኝነት እርስ በርስ የሚደረግ ኅብረት ወይም ከመንፈስ ቅዱስ ጋር የሚደረግ ኅብረት ማለት ሊሆን ይችላል። ብዙዎች እነዚህ ሁለት ትርጉሞች እርስ በርሳቸው እንደማይጋጩ ይስማማሉ። ምክንያቱም እርስ በርስ የሚደረግ ኅብረት ከመንፈስ ቅዱስ ጋር ካለን ኅብረት የሚመጣ ውጤት ነው። 1ኛ ቆሮንቶስ 2:10, 11፤ 3:16፤ 12:11 እና 2ኛ ቆሮንቶስ 3:6, 17ን አንብቡ። ጳውሎስ ለቆሮንቶስ ሰዎች ስለ መንፈስ ቅዱስ ምን አስተማረ?

ጳውሎስ ስለ መንፈስ ቅዱስ ሥራ ብዙ የሚናገረው አለው። በ1ኛ እና 2ኛ ቆሮንቶስ ውስጥ ስለ መንፈስ ቅዱስ ከ40 በላይ ጥቅሶች አሉ። መንፈስ ቅዱስ የቤተ ክርስቲያንን መታነጽ ያበረታታል (1ኛ ቆሮ. 14:12)፣ ሰዎችን ለተልዕኮ ያበቃል (1ኛ ቆሮ. 2:4, 5)፣ የእግዚአብሔርን ጥልቅ ነገር ይገልጥልናል (1ኛ ቆሮ. 2:10, 11) እና ያስተምረናል (1ኛ ቆሮ. 2:13)፣ በውስጣችን ይኖራል (1ኛ ቆሮ. 3:16፤ 6:19)፣ ለጽድቃችን ከክርስቶስ ጋር ይሠራል (1ኛ ቆሮ. 6:11)፣ ለቤተ ክርስቲያን መንፈሳዊ ስጦታዎችን ይሰጣል (1ኛ ቆሮ. 12–14)፣ ለመዳን ያትመናል (2ኛ ቆሮ. 1:22)፣ ሕጉን በሰው ልብ ውስጥ ይጽፋል (2ኛ ቆሮ. 3:3)፣ በክርስቶስ አዲስ ሕይወት (2ኛ ቆሮ. 3:6) እና ከኃጢአት ነጻነትን ይሰጣል (2ኛ ቆሮ. 3:17)። በእርግጥም ያለ መንፈስ ቅዱስ ልንኖር አንችልም። ስለ መንፈስ ቅዱስ አምላክነት (divinity) መረዳታችን የእግዚአብሔርን ፍቅር ሙሉ በሙሉ ለመረዳት ለምን አስፈላጊ ይሆናል?

ሥላሴ አምላካችን

2ኛ ቆሮንቶስ 13:14ን ስናነብ፣ ክርስቶስ የጸጋ ብቻ፣ እግዚአብሔር የፍቅር ብቻ፣ መንፈስ ቅዱስ ደግሞ የኅብረት ብቻ ምንጭ እንደሆኑ ልናስብ እንችላለን፤ ነገር ግን ይህ ከእውነት የራቀ ነው። 1ኛ ቆሮንቶስ 1:3, 4, 9፤ 10:16፤ 2ኛ ቆሮንቶስ 1:2, 12፤ ሮሜ 8:35፤ ሮሜ 15:30፤ ገላትያ 2:20 እና ኤፌሶን 3:19ን አንብቡ። እነዚህ ክፍሎች ከሥላሴ አካላት ጋር በተያያዘ ስለ ጸጋ፣ ፍቅርና ኅብረት ምን ይላሉ?

አብ፣ ወልድ እና መንፈስ ቅዱስ ለመዳናችን አብረው ይሠራሉ። ጸጋ፣ ፍቅርና ኅብረት የሚመጡት ከአንዱ ብቻ ሳይሆን ከሦስቱም ነው። ሆኖም፣ እያንዳንዱ አካል በመዳን ታሪክ ውስጥ የተለየ ተግባር አለው። ጳውሎስ ይህን ያውቃል፤ በደብዳቤዎቹም ይህን ትምህርት ያጎላል። ለምሳሌ፣ በመዳን እቅድ ውስጥ የሦስቱ አካላት ተሳትፎ በገላትያ 4:4–6 ውስጥ በጥቂት ቃላት ተገልጿል። እግዚአብሔር አብ የሱስን ላከው፤ ይህም አብ የዚያ እቅድ ምንጭ መሆኑን ይጠቁማል (ገላ. 4:4)። ወልድ ከሴት ተወለደ (ገላ. 4:4)፤ ይህም ሰው የመሆኑና የጥንቱ ተስፋ መፈጸሙ ምልክት ነው (ዘፍ. 3:15)። ወልድ ዋጀንና ሰይጣን ስለ እርሱ በሐሰት ከከሰሰው ከአብ ጋር ወደ ትክክለኛ ግንኙነት መለሰን (ዘፍ. 3:5)። መንፈስ ቅዱስ ደግሞ የእግዚአብሔር ልጆች መሆናችንን ያረጋግጥልናል (ገላ. 4:6)።

በጳውሎስ ደብዳቤዎች ውስጥ ስለ ሥላሴ ሌሎች በርካታ ጥቅሶች አሉ። ሦስቱ አካላት ቤተ ክርስቲያንን ለተልዕኮ በማብቃት (1ኛ ቆሮ. 12:4–6)፣ መንፈሳዊ ጥንካሬ በመስጠት (ኤፌ. 3:14–19)፣ እና በአባላት መካከል በሥላሴ አካላት መካከል ያለውን አንድነት የሚመስል ጥልቅ አንድነት በመፍጠር (ኤፌ. 4:4–6) አብረው ይሠራሉ። በጳውሎስ መረዳት መሠረት እግዚአብሔር ሥላሴ ብቻ ሳይሆን፣ ሦስቱም አካላት ለመዳናችን አብረው ይሠራሉ (ኤፌ. 1:3, 13, 14)። በኤፌሶን ደብዳቤ ውስጥ ጳውሎስ እኛ በአብ (ኤፌ. 3:19)፣ በወልድ (ኤፌ. 4:13) እና በመንፈስ ቅዱስ (ኤፌ. 5:18) ሙላት ልንሞላ እንደሚገባን እስከ መጥቀስ ይደርሳል።

ጳውሎስ ለቆሮንቶስ ሰዎች የጻፈውን መልእክት ሲያጠናቅቅ (2ኛ ቆሮ. 13:14)፣ ከዚህ የተሻለ መዝጊያ ሊኖር አይችልም—ይኸውም የጽንፈ ዓለሙ ሦስት ታላላቅ ኃይላት፣ ሰማያዊው ሥላሴ፣ አሁንና በሚመጣው ዘመን ከእኛ ጋር እንደሚሆኑ የተሰጠ ተስፋ ነው። በቤተ ክርስቲያን አባላት መካከል ያለው ኅብረት በሥላሴ አካላት መካከል ያለውን ውብ ግንኙነት ሊያንጸባርቅ የሚገባው እንዴት ነው?

ተጨማሪ ሀሳብ

ኤለን ጂ ኋይት፣ “ልባችሁ አይታወክ፣” ገጽ 662–680፣ የዘመናት ምኞት።

“የየሱስ ክርስቶስ ጸጋ ብቻ ነው የድንጋዩን ልብ ወደ ሥጋዊ ልብ ሊለውጥና በእግዚአብሔር ፊት ሕያው ሊያደርገው የሚችለው... ሰዎች ነፍስን የማጽደቅ፣ ልብን የመቀደስ ኃይል የላቸውም። የሥነ-ምግባር ደዌ ከታላቁ ባለ መድኃኒት ኃይል ውጭ ሊፈወስ አይችልም። የሰማይ ታላቁ ስጦታ፣ ጸጋንና እውነትን የተሞላው የአብ አንድያ ልጅ ብቻ የጠፋውን ሊዋጅ ይችላል።” — ኤለን ጂ ኋይት፣ የዘመኑ ምልክቶች (The Signs of the Times)፣ ግንቦት 2፣ 1892።

“እግዚአብሔር ፍቅር ነው” (1ኛ ዮሐ. 4:16)። ባሕርዩ፣ ሕጉ ፍቅር ነው። ሁልጊዜም ነበር፤ ሁልጊዜም ይሆናል። “መንገዶቹ የዘላለም የሆኑ”፣ “ለዘላለም የሚኖረው ልዑልና ከፍ ያለው” አይለወጥም። በእርሱ ዘንድ “መለወጥ በእርሱም ዘንድ የመዞር ጥላ የለም” (ኢሳይያስ 57:15፤ ዕንባቆም 3:6፤ ያዕቆብ 1:17)። የመፍጠር ኃይሉ መገለጫ ሁሉ ማለቂያ የሌለው ፍቅሩ መግለጫ ነው። የእግዚአብሔር ሉዓላዊነት ለፍጡራን ሁሉ የበረከት ሙላት ማለት ነው... በሰማይ ከጀመረበት ጊዜ አንስቶ እስከ መጨረሻው የዓመፅ መገርሰስና የኃጢአት መወገድ ድረስ ያለው የታላቁ ተጋድሎ ታሪክ፣ የእግዚአብሔር የማይለወጥ ፍቅር ማሳያ ነው።” — ኤለን ጂ ኋይት፣ አበውና ነቢያት (Patriarchs and Prophets)፣ ገጽ 33።

የመወያያ ጥያቄዎች